[文化]傅山融通三教的大格局

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作为明末清初的百科全书式思想家，傅山在当时是不可多得的。即使被放在整个中国文化辉煌的历史明星里，傅山这个朝气蓬勃的“小明星”，在做人和学习的大格局上也毫不逊色，光芒四射。傅山这辈子的志向，就是两全其美，为所欲为，为所欲为，为所欲为。在曲折的人生经历中，正是“善与善”之间巨大的内在张力打开了他的大格局，形成了活在福山之后很久的米卡作为一个男人的巨大魅力。这种巨大的内在张力是我们理解傅山三教合一的基础。但通过细读傅山的作品，细细品味傅山，笔者认为，傅山三教合一的基础，不仅仅是“两全”与“独精”二元分离或交错的小格局，而是“道家气质”、“佛家智慧”、“儒家责任”三元分离和交错的大格局。

道家气质:纵观傅山的生活方式和思想，可以看出他本质上是一个道家人物的气质:为学为民，以真理、自由为基础，反对权威主义教条主义。因此，他痛恨“奴隶儒学”作为学习的“奴性”:“如果你是一个奴隶，你从来没有赢得过people/きだよ的心0由此，他强烈地批评了当时所谓上层阶级的虚伪。他在很多场合和作品中反复强调和告诫自己:“老人师从老子”，“我是孟庄弟子”，“我是庄庄老师”，“我师从漆园”，“愚公父子师从庄庄”。他还深情的说:“三天不读老子，就不会觉得舌头软了。我以前学过它的语言。50年后我对老子做了详细的笔记，但感觉前辈们对这位学者很在行，花了很多时间在舌头上，总是软绵绵的。为什么？坐着猜，玄奘听不见。”“吴庄翁所谓的余旭可以当乞丐。"

从傅山的生活背景来看，能让我们感到自由的是道教的真情实感，这对于我们理解傅山三教合一的前提是至关重要的:道教的思维和境界，是三教合一的潜在意识和内在结构，是表面意识和外在取向，而儒家入世后的实学和实学，是外在取向。

喜恶其性情的傅山，十分重视个性解放和淳朴自然。他的书法主张“宁拙不聪明，宁丑不谄媚，宁零碎不滑头，宁直白不排字”。他的画倔强而危险，难接近，粗糙而散乱，骨子里怪怪的。他的诗多变、奔放、不落俗套、慷慨悲凉。他的个性是何以“异人”(“读异书”、“写异言”)和“奇人”(“奇来历、奇行为、奇诗、奇书画”)著称。总的来说，一旦接触到傅山本人的学问，一股“任性、好恶、纵横情愫”的浓浓味道就扑面而来，道家人物的气质就生动地展现在纸上。

佛教智慧:法与法不可达。正是因为傅山本质上是一种道家气质而非儒家气质，所以他“以天为弟子”，“不发是非”，接受了宋明儒生所批判排斥的佛教，没有任何冲突，这对于傅山三教合一大格局的形成至关重要。傅山在学术内容上主张“文士平等”，在学术方法上主张“好学善变之家”。这两种理论都根植于他“与生俱来”的道家气质，但他“后天”所学的佛教智慧，使他在拓展、推敲、论证的过程中，更加得心应手、信心十足。

在傅山的探索和批判的学术成长过程中，他发现大乘佛教的“无相”和“无居”，即排除一切persistence,/きだ124240/whether存在的任何障碍，对他彻底打通“有”和“无”是很有帮助的。在《大般若经》中，“无为而方便巧”，为傅山“经平等”、“好学无常家”的学术主张提供了强有力的思维武器，使其“变态论”源于道家，自称性的傅山豁然开朗，学术世界更加清晰自信。正所谓“一为真，烦恼成智；水溢出太多，产品自己生产。如果没有相，就没有心等一切规律，虚空自然投降。大乘佛教是一种般若智慧，当他倡导“儒家经典平等”时，使傅山在伦理上感到更自在或完全自在，当他倡导“好学善变”时，在思维运用上更放松和坚定。但是，像晚明的很多学者一样，傅山并没有完全向佛教和谐的智慧低头，而是全身心地投入其中。他深受其益，同时也清醒地意识到佛教和自己文化主体的不足。佛教主张断绝爱情的诞生，对道德修养的世俗快乐和崇尚美德、广业天下产生了很大的负面影响。傅山明确表示反对:“这一切的爱，永远是由爱引起的，也就是由佛言引起的。如果爱情破裂了，那就没用了。“佛教出世，道教避世，但傅山明确主张“恒欲”、“神仙只在人事”。因此，回到现实生活中，傅山的气质向往道家的少私欲、易占有，而他的思想则以儒家入世后的自立、济贫为目标。一生从儒入道，辅佛，三教并重。他在心态上追求“真性情”、“实用”，与时俱进，不断探索自然的表现(比如沈嘉之变后入道，对自己来说是最舒服最有用的选择)。他羡慕自己没有生活的幸福，没有放弃一种方法。

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